среда, 4 января 2012 г.

Сама-дхи

    
          Альтернативное мнение. Один из лучших знатоков санскрита и кашмирского шиваизма (Б.Н. Пандит) считает, что слово ЙОГА происходит от санскр "ЮДЖИР" ("становится одним с"), а не "ЮДЖ" (сдерживать, узда, "медитировать на"). То есть указывается на самадхи. Самадхи довольно простая техника, впрочем для нее требуется, как правило, длительная практика, иногда десятилетия, унмани (остановки мысли). простой она становится потом, когда наработан опыт сдерживания потока мыслеформ.
Закат это тот же рассвет, и солнце то же, но что меняется? - Наблюдатель... (Индия, Гоа, Мандрем, йога центр КПП)
      
     Зачастую самадхи  переживается как весьма приятное переживание единения с окружающим миром, как океан спокойствия. При этом твоя личность практически растворяется, остается только некая точка присутствия. Но она несколько отличается каким-то неуловимым качеством от того присутствия, которое мы практикуем в махамудре. Если спросите чем отличается? Я не уверен, что точно смогу проинтерпритировать, но попробую, так как область самадхи выходит за пределы нашего синтаксиса и возможного вербального понимания. Самадхи переживается непосредственно, а не "понимается". В целом, отличие от присутствия в махамудре и самадхи можно окрасить понятием "отсутствие личностного составляющего" (в последнем), если это о чем-то вам скажет. Вспоминая переживания самадхи, можно даже заподозрить, что то, что мы считаем своим "я", прилично отличается от знакомого нам "я", насколько это можно себе вообще представить. И вместе с тем это тоже я. Это как человек  в детстве и в старости, вроде бы один и тот же человек, а вроде и не совсем. Вот пришло на ум сравнение: в махамудре мы присутствуем и это присутствие ребенка, с эмоциями, желаниями и пульсирующей энергией. При этом есть возможность дать оценку своему "я" в текущий момент. А с самадхи все несколько иначе, никакой оценки в момент переживания нет. Не потому, что не хватает каких-то ресурсов, а скорее отсутствует какая-либо необходимость в этом. О нем (самадхи) можно говорить только в прошедшем времени и сравнить можно с осознанием древнего старца, но такого, в котором не накопилось усталости от мира, а присутствует одна мудрость и возможно какая-то доля недвойственности, безразличения (не путать с безразличием).